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devuélveme a mi chica ; hombres g // letra

socrates y su metodo

 

A Sócrates le interesaban las definiciones universales porque para él era posible encontrar conceptos válidos, a diferencia de los sofistas que eran relativistas.

Para Sócrates el concepto universal no cambia y sigue siendo siempre el mismo, como por ejemplo la definición de hombre como animal racional. Aunque cada hombre tiene diferentes características, todo animal que está dotado de razón es un hombre, aunque actúe en forma instintiva y alocadamente.

Del mismo modo podemos definir a la belleza, que aunque parezca un concepto subjetivo su misma definición implica la existencia de un modelo que la representa en forma universal.

Sócrates le otorgaba importancia a las definiciones universales porque su mayor preocupación era la conducta ética y según su cosmovisión, la definición era la base sólida que necesitaban los hombres para sostenerse en el tembladeral del relativismo sofista.

Estimaba que si se lograra una vez por todas, una definición universal de la justicia válida universalmente, de modo que no varíe de estado en estado, según las leyes, se podrá contar con un elemento confiable sobre el que se pueda edificar la moral sólida en forma permanente.

Con respecto a los razonamientos inductivos, Sócrates no lo desarrolló estrictamente desde la lógica, como Aristóteles, sino que su método era la dialéctica o conversación razonada.

Frente a cualquier palabra digna de discusión, manifestando ignorancia, le pedía a aquel que la había empleado, su significado.

La descripción la recibía con beneplácito, solicitándole sin embargo la aclaración de las dificultades que él observaba.

De ese modo, dirigiendo el rumbo de la explicación de su interlocutor, ponía en evidencia lo inadecuado de la definición obligándolo a modificarla hasta llegar al concepto correcto.

La finalidad de todo este proceso era encontrar una definición universalmente válida, con un razonamiento de lo particular a lo universal.

socrates

 

Sócrates(-470 a -399) y Platón(-428 a -347) constituyeron el pilar básico del pensamiento occidental, a partir de la influencia de fuentes orientales y de las ideas de los antiguos griegos que inspiraron sus doctrinas sobre el destino humano, el tiempo y el cosmos.

Sócrates nació en Atenas y fue el maestro de Platón, su discípulo más notable que fue el que se encargó de dejar plasmada en sus obras sus ideas, ya que él no dejó nada escrito.

Se cree que Sócrates pertenecía a una familia acomodada, su padre fue Sofronisco que se supone era escultor y su madre Fenaretes se la describe como comadrona, aunque no en el sentido que tiene esa profesión actualmente.

Durante su infancia, Atenas disfrutaba de todo su esplendor y ya había sentado las bases de su imperio marítimo.

Era un hombre robusto y fuerte y acostumbraba a vestirse siempre igual, cualquiera fuera el estado del clima y a permanecer descalzo durante sus largas caminatas.

Desde muy joven tuvo revelaciones y señales que lo mantenían en un estado de trance por mucho tiempo.

En esa época las corrientes de pensamientos, que hasta ese momento se centraban en el cosmos comenzaban a orientarse hacia el conocimiento del hombre.

A Sócrates lo conmovió la idea de Anaxágoras cuando se refería a la inteligencia como causa de la ley natural, y se interesó por saber la forma en que opera en el Universo para ordenar todas las cosas.

Pero la explicación de Anaxágoras lo desilusionó de modo que decidió hacer su propia investigación sobre este tema, abandonando el estudio de la filosofía cosmológica.

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nuestro valor

 

El verdadero valor de una persona no se encuentra en su inteligencia, ni en sus talentos, ni en sus habilidades, ni siquiera se encuentra en sus principios …

 

El auténtico valor de una persona, el más valioso, el que es exclusivo, inconfundible, el que es innato al gran ser humano, es esa capacidad tremendamente generosa de situarse en el lugar del otro, de olvidarse de uno mismo, de sustituir el YO por encima de todo a el TÚ como una misma parte. De postergar ser el centro del universo por empatizar con tus semejantes. De aparcar la falsa necesidad de nuestro ego por la bondad de prestar ayuda a los demás. De desatender nuestros arduos deseos por atender los deseos de los que de verdad te necesitan en ese momento.

 

Esa cualidad, que es tan escasa en la actualidad, es la que más valor tiene, porque en un mundo tan superficial y caótico como es el actual, donde cada cuál camina en soledad y mira por si mismo, es realmente difícil encontrar a personas que no solamente se preocupen por ti sino que se ocupen de hacerte sentir feliz.

 

Sentir empatía requiere de un grado de atención cuantioso, de un esfuerzo extraordinario de observar al otro.

 

Seamos más humanos y desarrollemos nuestra empatía, situémonos en el lugar del otro e intentemos comprenderlo en cada situación. Las relaciones humanas funcionarían mucho mejor si practicáramos la escucha activa desde nuestro corazón y apreciáramos de verdad los sentimientos y necesidades de los demás.

 

Pregúntate todos los días, ¿qué puedo hacer hoy para que tú te sientas mejor?     

 

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LA MONTAÑA MÁGICA

 

Autor: Thomas Mann, cuentista y novelista; 1875-1955. Premio Nobel de literatura en 1929.
Otras obras: Los Buddenbrook, Tristán, Tonio Kröger, Alteza real, Muerte en Venecia, Carlota en Weimar, José y sus hermanos, etcétera.
Género y corriente: Novela realista.
Estructura: Está dividida en siete capítulos.
Sinopsis: Hans Castorps, un joven burgués, va a visitar a su primo Joaquín, internado en un sanatorio para tuberculosos enclavado entre montañas. Frente a ese ambiente impresionante ("mágico", por la naturaleza sobrecogedora de su alrededor, por la forma especial como se vive dentro del sanatorio y por las sensaciones que en el protagonista logra despertar), Castorps también se reconoce enfermo y decide quedarse.
Durante su permanencia —de siete años— desfila simbólicamente y discute el espíritu enfermo, casi agonizante, de Europa, en extensos diálogos en los que se profundizan los problemas esenciales del individuo y la sociedad. El estallido de la guerra de 1914 saca a Castorps de ese ambiente casi irreal y lo conduce a los campos de batalla.
Éste es, en esencia, el argumento lineal de la novela, sin embargo, es importante señalar- ella los puntos más destacados que confieren a la obra la excelencia literaria que la caracteriza: primero, el realismo detallista y minucioso en sus descripciones, tanto de la naturaleza como de la psicología de sus personajes, la mayoría patológicos (característica por la cual se acerca al naturalismo); segundo, el análisis de la sociedad europea encarnada en los distintos personajes que se curan y convalecen en el sanatorio; tercero, la transformación de la personalidad del protagonista, Castorps, quien al entrar en contacto con la naturaleza logra salir de la frivolidad permanente en la que hasta entonces vivía para madurar y crecer cultural y espiritualmente; cuarto, la dialéctica —las extensas discusiones entre Settembrini, un teórico de las ideas revolucionarias y del racionalismo liberal e individualista del siglo XIX, y el comunista Naphta, otro intelectual puro que defiende las tendencias intuitivas y elementales del hombre—como un recurso del autor para exponer sus propias ideas y dudas acerca de la política que vive Alemania en aquel momento; quinto, la forma discreta y delicada en que se presenta el enamoramiento entre Castorps y la señora Chauchat, otra enferma del sanatorio; recurso normal, pues el autor nunca se ha caracterizado por la descripción de grandes pasiones, y sexto, el tratamiento del tiempo: aquí, en las alturas de esta "montaña mágica", el tiempo tiene un ritmo distinto del de las ciudades; es más elástico, más flexible, es un tiempo relativo y, en cierto modo, otro protagonista, el rector que dirige todos los acontecimientos escenificados en esa cumbre encantada.
La montaña mágica, además de su valor como documento de una Europa en transición entre la decadencia de fines del siglo XIX y los comienzos del XX, posee, desde el punto de vista literario, una forma magistral creada por el autor en la descripción paulatina de la evolución interior de Castorps, cuya vida, sin duda, Thomas Mann quiso exaltar y proponer como un ejemplo a seguir.

CARTAS A UN JOVEN POETA

 

Autor: Rainer María Rilke, novelista y poeta nacido en Praga; 1875-1926.
Otras obras: Vida, y canciones, Canto de amor y muerte del corneta Cristóbal Rilke, Libro de las imágenes, Libro de las horas, Los cuadernos de Malte Laurids Brigge, Elegías de Duino, Sonetos de Orfeo, etcétera.
Género y corriente: Literatura epistolar.
Estructura: Consta de 10 cartas.
Sinopsis: El joven Franz Xaver Kappus, poeta incipiente y alumno de la escuela militar donde antes había estudiado el propio Rilke, un día envía a éste algunas de sus poesías pidiendo su opinión sobre ellas y su vocación. Rilke contestó y así nacieron estas famosas y bellísimas cartas de inestimable contenido espiritual, separadas del epistolario particular del autor y publicadas después de su muerte en 1929. Varios temas aborda Rilke en ellas: la poesía y la creación literaria, la crítica, la naturaleza y la humildad frente a su misterio, la soledad, el mundo interior, Dios, el amor, la muerte, la profunda armonía de la vida y, en fin, el arte en general.
Cuando un poeta crea —afirma Rilke— no debe preguntar a los demás si sus versos son buenos o no; más bien debe penetrar en si mismo e indagar de dónde nace esa vocación: si su inclinación es producto de una necesidad interior, sus poesías desde luego serán buenas y deberá seguir escribiendo; pero si el hecho de escribir está condicionado a situaciones externas a él —como la vanidad, la crítica, los amigos, los lectores—, entonces, cualquier cosa que produzca seguramente no será de calidad.
Una obra de arte es buena sólo cuando nace de la necesidad. El que pretende convertirse en un buen poeta debe preguntarse primero si podría vivir sin escribir; si la respuesta es sí, mejor debe abandonar su empeño y dedicarse a otra cosa. Si la respuesta fuera "moriría si dejara de hacerlo", entonces debe seguir ese camino; he ahí su verdadera vocación. Ya en ella, debe abandonar toda otra cosa y construir su vida alrededor de ese único eje, la vocación- Si sigue estos lineamientos, no debe temer ni confiar en ninguna crítica; ésta siempre es incapaz de juzgar algo tan inefable como la creación poética.
En relación con ello está el tema de la soledad: el poeta no debe evitarla, sólo amándola sin reservas y sumergiéndose completamente en ella encontrará la verdadera fuente de inspiración para su obra. La atenta observación de la naturaleza —declara Rilke— es otro sabio aprendizaje. Frente a ella y sus misterios sólo cuadra una gran reverencia. Además, quien la ama y se impregna de ella nunca está solo. Penetrar en el propio mundo interior es otra clave que el verdadero creador debe aprender; solamente haciendo esto podrá madurar, crecer espiritualmente; en ese lugar el tiempo no cuenta, esperando con paciencia y humildad, en él hallaremos el nacimiento de una nueva luz enriquecedora de la obra de arte.
En esta obra de gran profundidad reflexiva afirma Rilke, su creador, que: "Es necesario vivir en celo, crear en celo". Para él, la vida creativa está demasiado cerca del amor y de la vida sexual: tiene sus mismos sufrimientos, voluptuosidades, angustias, dudas, obsesiones, deseos, insatisfacciones y dichas dolorosas. Solamente el amor y la creación proporcionan un profundo conocimiento de la vida, un conocimiento universal; tan sólo a través de ellos se puede llegar a Dios. Así como debemos estar solos para crecer y estamos solos frente a la muerte, debemos estar solos para crear y para encontrar a Dios. Nadie nos puede socorrer para esta maduración.
La honda espiritualidad emanada de estas cartas las hizo célebres en todo el mundo.

EL LOBO ESTEPARIO

 

Autor: Hermann Hesse, novelista y poeta; 1877-1962. Premio Nobel de literatura en 1946.
Otras obras: Peter Camenzind, Bajo la rueda, Gertrude, Rosshalde, Siddharta, Alma de niño, Klein y Wagner, Demian, El último verano de Klingsor, Narciso y Goldmundo, El juego de abalorios; etcétera.
Género y corriente: Novela psicológica.
Estructura: Dividida en cuatro partes: Introducción, Anotaciones de Harry Hallen; Tractat del lobo estepario y Siguen las anotaciones de Harry Haller.
Sinopsis: Desde el comienzo, de la novela se destaca la compleja, técnica narrativa que emplea el autor. Comienza con el procedimiento del manuscrito ajeno, encontrado y luego dado a la imprenta; prosigue con una introspección y ahí son presentados los temores, conmociones y dudas que agitan y perturban el espíritu atormentado, original y complejo que caracterizan al sombrío Harry Haller, el "lobo estepario".
Éste es un hombre de casi cincuenta años, cansado y pesimista, enfermo del cuerpo y del espíritu; extraño, insociable, misterioso, lleno de talento y "con una capacidad de sufrimiento ilimitada, genial, terrible", es un ser introvertido, con vicios y virtudes, castigado por dolorosas experiencias, se siente desubicado en el mundo material circundante y busca la verdad a través de todas las vivencias imaginables; además, es un individuo, en pugna con las dos naturalezas opuestas que habitan en él: la espiritual y la instintiva.
Hesse continúa con un paréntesis descriptivo, de la personalidad de Haller en el Tractat —tratado— del lobo estepario. Después- de su lectura, Harry sigue aburrido, descontento, inconforme consigo mismo. Cierto día se rebela ante esa mediocridad e irrelevancia que marcan, su vida; requiere de alguna agitación fuerte que sacuda la monotonía de su existencia y lo saque de ese simple vegetar cotidiano.
Al borde casi del suicidio, un día tiene un encuentre, casual con Armanda, joven y hermosa encarnación de la vida, del mundo sensual, gozoso y terrenal, opuesto al mundo oscuro, pesimista e intelectual de Harry. Armanda le enseña a disfrutar los placeres de la vida, los simples y pequeños detalles que pueden hacer amable la existencia: bailar, comer… Es la liberación, la redención del "lobo estepario", un hombre que no sabe reír.
En cierta ocasión Armanda casi le ordena aprender a amar lo más bajo y vulgar, entonces le presenta a María, criatura instintiva, sensual, símbolo del amor físico, a un tiempo inocente y pervertida; ella le enseña placeres para él desconocidos y, junto con Pablo, un saxofonista de una banda de Jazz, introducen a Harry en el mundo del opio. Sin embargo, el "lobo estepario" no es totalmente feliz; siente la carencia de algo inexplicable.
Concluye Hesse con un juego simbólico: una noche se celebra un baile de máscaras, al que Haller concurre invitado por Armanda y se, identifica con aquel ambiente lleno de baile, música, de goce terrenal, de vértigo y alegría. Harry piensa que hay algo mágico en aquello; se confunden realidad y fantasía. En ese instante Harry sale del hechizo y despierta —dice la obra—, toma plena conciencia de las cosas. Se suceden luego escenas de profundo sentido alegórico en un desdoblamiento del alma de Harry: por un lado, su ansia y tendencia a lo sublime; por otro, su apego a las cosas terrenales. En un clima irreal, onírico, aparecen Armanda y Pablo, quienes lo conducen al "teatro mágico", donde se representa toda la complejidad de la vida. En un momento dado Harry descubre, a Armanda junto a Pablo, desnudos luego del amor; entonces la mata, es decir, aniquila lo que más ha querido, la vida misma, a modo de expiación y autocastigo, de autodestrucción. Harry es juzgado y ejecutado. Pero de nuevo vuelve a despertar y descubre que otra vez todo, ha sido un sueño, una alucinación, una trágica y terrible simulación dentro del "fascinante juego de la vida". El "lobo estepario" comprende todo: Armanda, María y Pablo sólo han sido figuras de ese gran Pego, y de él depende saberlo jugar o no. Cuando sepa hacerlo, aprenderá a reír.
La historia de Harry Rafier es una visión maestra del conflicto interior y de la angustia existencial del hombre, moderno, quien, igual que Harry, debe aprender la lección: la vida es un juego dramático. Si somos diestros en él, al final del camino nos esperan el amor, la sabiduría y la armonía.